Информации

Зошто луѓето се склони да го фалат или да се плашат од непознатото?

Зошто луѓето се склони да го фалат или да се плашат од непознатото?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Човечките суштества се склони да го „фалат“ непознатото и често се плашат од непознатото. Оваа склоност доведе до создавање митологија и многу богови. До денес, оваа навика с on уште ја носиме во секојдневниот живот.

  • „О, погледнете ги овие кругови, сигурно вонземјани ги создале!
  • "О, тој може да ја свитка лажицата! Мора да има психичка моќ!"
  • „Не, земјата мора да стои над роговите на волови, инаку би паднала!
  • "Има смисла! Вие ја прилагодувате рамнотежата со лентата за зглобовите која врши биоенергија! Еве, дојдов!"
  • "Можам да добијам 6 пакети со овој Нано-Ултра-Мега-АБ-Shaper. Има" нано ", па мора да работи, нели?"
  • "Бидејќи сме опкружени со енергија, некои избрани би можеле да го искриват правилно? Ние го нарекуваме реики!"
  • "Бидејќи имате диплома за диплома. Мора да сте грижа за генијалец! Сега можете ли да одговорите на ова прашање за географија/историја/така натаму?" (Обично наидувам на такви прашања од неуки луѓе. Ме сметаат за г -дин Знај с all, бидејќи не знаат што е факт на универзитетот.)
  • и највпечатлив пример од сите е Бог на празнините.

За дополнителен пример на моето тврдење, Википедија го цитира Бог на празнините како варијанта на аргумент од незнаење.

Терминот Аргумент Бог-на-празнините може да се однесува на позиција која претпоставува Божји чин како објаснување за непознат феномен, што е варијанта на аргумент од незнаење.[9][10] Таквиот аргумент понекогаш се сведува на следнава форма:

  • Постои празнина во разбирањето на некој аспект на природниот свет.
  • Затоа, причината мора да биде натприродна.

Еден пример за таков аргумент, кој го користи Бог како објаснување за една од моменталните празнини во биолошката наука, е следниов: „Бидејќи сегашната наука не може точно да открие како започнал животот, мора да е Бог тој што предизвикал да започне животот "

Но, овој одговор е прилично специфичен и не ме задоволува. Мислам дека постои когнитивна пристрасност што ги тера луѓето да претпочитаат да го фалат/плашат непознатото отколку да покажуваат расудување и критичко размислување кога сме соочени со непознатото.

Ажурирање: Оваа сцена од Боговите мора да бидат луди е на место! Не пропуштајте :)

Прашања

  • Дали научните истражувања ги поддржуваат тврдењата наведени погоре за важноста на оваа тенденција да се фалат или да се плашат од непознатото?
  • Дали постои точен термин за оваа тенденција? Дали бричот на Окам е вистинскиот термин за ова?
  • Што ни кажуваат научните истражувања за тоа зошто луѓето ја имаат оваа тенденција?

Во книгата „Шест невозможни работи пред појадок: Еволутивните потекло на вербата“, Волперт (2007) дискутира за еволутивното потекло на верувањето.

Иако с yet уште не сум ја прочитал, abc news ја прегледа книгата.

Волперт тврди дека нашиот широк спектар на верувања, од кои некои се очигледно лажни, произлегле од уникатно човечка особина. Сам во светот на животните, луѓето ја разбираат причината и последицата, и тоа, вели тој, на крајот доведе до пронаоѓање алатки, брз подем на софистицирана технологија и, се разбира, верувања. Дури и најраните луѓе разбраа дека многу настани што го обликувале нивниот живот произлегле од специфични причини. Затоа, мора да има причина зад секој настан.

Сакаме да веруваме дека постои причина за сето тоа, и тоа н leaves остава предиспонирани да веруваме во некои работи за кои има малку или воопшто нема докази. Ако одредено верување има смисла од инаку бесмислен настан, тогаш тоа мора да биде вистина, нели?


Ова е шпекулативно, но на повеќето луѓе им е непријатно да не знаат, ова е коренот, на пример, на предвремените когнитивни обврски и на iosубопитноста. Толку многу луѓе имаат тенденција да прифатат какво било достапно објаснување за да ја решат непријатноста од непознавање. Мислам дека потенцијално поинтересно прашање е зошто толку многу луѓе имаат проблем да разменуваат верување за подобро објаснување, секој што се обидел да им го објасни образложението на атеизмот на религиозна личност, наишол на ова - тие ги прифаќаат вашите аргументи, но продолжуваат да веруваат како порано.


Toе се фокусирам на вашето трето прашање:

Што ни кажуваат научните истражувања за тоа зошто луѓето ја имаат оваа тенденција?

Го користам зборот „фокус“ ​​затоа што, добро, не можам да одговорам на тоа. Но, можам да ви претставам поле на истражување кое можеби ќе може да ви одговори на тоа. Тоа е когнитивна наука за религија:

Когнитивната наука за религија е проучување на верската мисла и однесување од перспектива на когнитивните и еволутивните науки. Областа користи методи и теории од многу широк спектар на дисциплини, вклучувајќи: когнитивна психологија, еволутивна психологија, когнитивна антропологија, вештачка интелигенција, невротеологија, развојна психологија и археологија. Научниците од оваа област бараат да објаснат како човечките умови стекнуваат, генерираат и пренесуваат верски мисли, практики и шеми со помош на обични когнитивни способности.

Други ресурси за истражување на оваа тема:


Сакам да дебатирам за овие идеи и ќе ги споделам моите размислувања овде. Но, не знам дали ова е навистина соодветно за она за што беше наменета оваа страница врз основа на „предупредувањата“ што ги гледам погоре. Уредниците треба слободно да ги избришат моите коментари ако се премногу шпекулативни за намерата на оваа страница ... Сето ова е шпекулација и покрај мојот заеднички стил на пишување како да зборувам како да е факт…

Јас им пристапувам на овие прашања од идејата дека човечкиот мозок е машина за зајакнување на учењето. Прилично е лесно да се создадат широки објаснувања за тезите на прашања со врзување на с back назад кон оваа идеја. Јас користам машина за учење за зајакнување во смисла на употреба на терминот за машинско учење со вештачка интелигенција, што припаѓа директно од бихевиористичките идеи за класично и оперативно условување. Јас сум инженер и информатичар, затоа зборувам од таа перспектива.

Стравот, во оваа смисла, е само (на најшироко ниво) однесување за избегнување. Научуваме да користиме какво било однесување што ни овозможува да се држиме подалеку од работите што н punish казнуваат - што предизвикуваат намалени очекувања за идните награди. Мислите се само однесување на мозокот, исто така, кои исто така се предмет на сите исти ефекти на условување на нашите надворешни дејства. Така, ние, природно, ќе бидеме условени да се обидеме да избегнеме мисли што создаваат намалени очекувања за идни награди.

Дозволете ми да застанам за момент и да посочам нешто што многу луѓе кои не учеле за зајакнување не учат. Ваквите машини не учат само кога се случува „лош“ настан. Тие не учат само кога ќе бидат удрени со стап. Има индиректно учење на работа што создава многу поголема сложеност на процесот. Тие се во нивното јадро, машини за предвидување награди. Тие постојано предвидуваат очекувани идни награди. (Основно учење на ТД). Настаните „стап“, тренирајте го нивниот систем за предвидување. Акумулира статистика базирана на секој пат кога ќе се случи нешто лошо или добро и ја користи за да ги предвиди очекуваните идни награди. Според тоа, однесувањето не е условено од стапчињата и морковите, туку од системот за предвидување. Секое однесување што предизвикува пад во очекуваните идни награди од внатрешниот систем за предвидување, се казнува (шансите да се повтори во иднина ќе се намали).

Значи, однесувањето што произлегува од таквото индиректно учење, е за измамување на системот за предвидување предвидување подобра иднина за агентот. Комплексноста на однесувањето што ќе се појави, потоа ќе се поврзе директно со тоа колку е добар системот за предвидување да ја предвиди иднината. Програмата за вештачка интелигенција, која се обидува да користи засилување, честопати не изгледа многу интелигентно поради фактот што не успеаја, да спроведат висококвалитетен систем за предвидување награди, кој сам по себе е обучен со засилување.

Значи, сега назад кон стравот. Луѓето ги разбираат и користат причината и последицата. Ова е директен пад, да се има мозок што условува однесување врз основа на предвидувања за идни награди. Однесувањето што произлегува од таквата обука ќе користи причина и последица во нивна корист за да го контролира нашиот перцепиран поглед на иднината врз основа на нештата што можеме да ги смениме сега, за да влијаеме врз иднината низ тој каузален синџир.

Не сакаме да се повредиме. Така, ги учиме знаците во околината кои предвидуваат дека ќе се случи нешто лошо и го менуваме нашето однесување за да го спречиме тоа. Ја гледаме раката како се движи кон оган, а мозокот е во состојба да предвиди дека раката во близина на оган е предвидувач на идната болка (од изгорување). Ние ја оддалечуваме раката од огнот и тоа го тера нашиот „претскажувач“ да предизвика намалено очекување на изгореници, така што дејството на оддалечување на раката подалеку од огнот е засилено, иако не изгоревме (овој пат). На овој начин учиме да се држиме подалеку од пожари. Се разбира, постојат и други конфликтни награди да се биде во близина на пожари (како храната што произлегува од готвењето), така што завршуваме со балансирање на нашите однесувања и едноставно стануваме внимателни околу огнот, наспроти трчање во страв од тоа.

Но, во животот, честопати сме фатени од страв. Ние сме повредени од нешто што не сме го виделе претходно, или што едноставно не успеавме да го предвидиме. Научуваме дека можеме да користиме причина и последица за да ги избегнеме повеќето од овие лоши работи во животот, како што е да ја држиме раката подалеку од жица и да не изгориме. Но, кога наидуваме на нова ситуација, стимулативните сигнали се многу различни од она со што сме се занимавале во минатото, откриваме дека шансите за повреда се зголемуваат. Кога се занимаваме со нова средина што не сме ја доживеале, с yet уште не знаеме да ја искористиме каузалноста на околината за да спречиме лоши работи или да ги стекнеме добрите работи.

Нашиот систем за предвидување знае дека ако лутаме во нешто што не ни е познато, или шансите да бидеме повредени се зголемуваат. Може да го користи ова како предвидување причина и последица. Односно, колку помалку знаеме за нашата моментална средина, толку се поголеми шансите дека нешто ќе не повреди. Бидејќи нашиот систем за предвидување награди може да ја предвиди оваа корелација помеѓу непозната средина и повисоки награди, системот може да научи однесување, за да избегне непознато.

Е бидеме условени да останеме во „безбедна и позната средина“ и да останеме надвор од „новото и непознатото“. Оваа привлечност кон познатото, од една страна, едноставно станува однесување за да се избегне непознатото од друга страна. Ова се преведува на едноставен „страв“ од непознатото.

Сега, сето тоа функционира добро, бидејќи нашите внатрешни системи за предвидување се способни да ги соберат сензорните индиции од околината за да ги поттикнат нашите постапки. Но, ние исто толку лесно можеме да научиме, да го измамиме нашиот систем за предвидување. Ако мозокот почувствува нешто опасно како оган, ќе ги зголеми предвидувањата дека ќе изгори во иднина. Но, ние исто така можеме да научиме да ги затвораме очите и да го блокираме мозокот да не ја види опасноста. Сепак, мозокот е доволно паметен за да не падне на тој трик. Откако ќе го види пожарот, ја разбира опасноста. И разбира дека кога ги затвораме очите, огнот и опасноста се „уште таму“ и покрај тоа што не можеме да го видиме. Сепак, тоа не е префект, и овој вид трик навистина функционира некоиНа Значи, кога гледаме нешто навистина лошо, имаме научен одговор само да погледнеме настрана, да ги затвориме очите или да ја свртиме главата, токму затоа што овој „трик“ функционира. Го отстранува стимулот од нашиот хардвер за предвидување награда и како таков, ја прави иднината да изгледа малку подобро отколку порано.

Така, системот може да научи однесување, да го измами својот систем за предвидување, што е штетно само на долг рок, но системот со ниско ниво не е доволно напреднат за да го разбере тоа. Тоа е местото каде што интелигенцијата покажува дека е ограничено. Системот за предвидување награди не е секогаш доволно паметен за да препознае дека е „измамен“. Кога може да го препознае трикот, нема да падне на него. Најверојатно, ќе ги врати повисоките очекувања за идните лоши работи што се случуваат, затоа што е измамена за да не може добро да ја заврши својата работа. Но, кога трикот е доволно добар, што не го препознава, тоа е трик, такви „трикови“ ќе се појават во нашите научени однесувања.

Сето ова се надоврзува на едноставниот резултат дека учиме да се плашиме од непознатото, затоа што научивме дека колку е понепознато во светот, толку се поголеми шансите да бидеме повредени во иднина.

Но, потоа ги наоѓаме триковите. Јазичните однесувања се голем дел од она што го прават луѓето. Ние не учиме само да се справуваме со околината користејќи ги рацете и телото за да манипулираме со нашата средина. Исто така, учиме да зборуваме за нашата околина. Колку подобро разбираме некој аспект од нашата околина, толку повеќе зборови и јазик треба да зборуваме за тоа. Ние го користиме нашиот јазик за да ги водиме нашите постапки и сега, колку повеќе можеме да зборуваме за нашата околина, толку е веројатно дека ќе можеме да ги водиме нашите постапки во „безбедна“ насока.

Кога се соочуваме со непознато, само разговорот за тоа, ни помага подобро да одредиме како да дејствуваме во ситуацијата. Но, исто така, го поттикнува нашиот систем за предвидување да ги намали шансите за идни опасности. Ние само говориме, го „измамивме“ нашиот систем за предвидување, за да направиме да се „чувствуваме подобро“ за иднината. Нашиот говор може да биде глупост (за дадена ситуација), но ако говорот е доволно добар за да го измами системот за предвидување, тој сепак н makes прави да се чувствуваме подобро.

Така, ние ги развиваме овие однесувања на рационализирање на познато, само затоа што го изигрува нашиот внатрешен систем за предвидување награди да ја направи иднината да изгледа посветла за нас. Колку е подобра „приказната“ што ја составивме во нашето случајно зборување, толку подобро функционира трикот.

Суеверија, митологија, рационализација, сето тоа произлегува од таков систем на учење на однесување само затоа што е способен да го измами внатрешниот систем за предвидување награда.

Системот за учење не може да ја направи разликата помеѓу наученото однесување што се однесува на вистинската опасност (како да научиме да ја тргнеме раката подалеку од оган) и од триковите што само го поништуваат системот за предвидување во предвидување светла иднина, наместо да прават она што всушност треба да создаде вистинска посветла иднина.

Луѓето имаат многу напреден систем за предвидување. Може да собере многу суптилни и сложени индиции од сензорната средина и да произведе високопрецизно предвидување на наградите и опасностите, на кои најверојатно ќе наидеме. Но, тоа е само машина за учење, со конечни граници. Може да се излаже. И таму каде што може да се измами, однесувањето автоматски ќе се појави за да го измами системот за предвидување, наместо всушност да се осврне на вистината зошто предвидуваше нешто лошо за почеток.

Митологиите на религиите се само научени однесувања кои го измамуваат нашиот внатрешен мозок да предвиди подобра иднина за нас. Само измислувањето име за непозната причина, како „Бог“, само по себе е трик. Имајќи име за такво нешто, правиме да се чувствуваме како да сме совладале некој важен аспект на непознатото. Дека „ја знаеме причината“. Но, само измислувањето име не е ништо повеќе од јазичен трик за да го измамиме нашиот внатрешен систем за предвидување награди.

Нашиот систем за избор на однесување и нашиот систем за предвидување се едно исто. Работат рака под рака, и за предвидување на иднината, и за решавање како да реагираме на неа (какви однесувања да произведуваме од секунда во секунда во текот на нашите животи). Колку понапредни се нашите однесувања, толку е понапреден нашиот систем за предвидување.

Како што учиме понапредни јазични однесувања, добиваме подобрен систем за предвидување, што е потешко да се „измами“ со нашите сопствени јазични однесувања. Колку подобро разбираме дека се „лажеме“ себеси за да се чувствуваме подобро, толку помалку триковите работат за да н make направат да се чувствуваме подобро. Како што дознаваме, тие се само трикови, нашиот систем за предвидување учи истовремено, за да ги намалиме шансите за посветла иднина секој пат кога ќе открие дека се користи таков трик.

Значи, имаме природна и очигледна причина да се плашиме од непознатото. Она што не го разбираме, најверојатно ќе н hurt повреди. Истражуваме и учиме и експериментираме во животот за да ги намалиме опасностите од непознатото (ака ги зголемуваме наградите). Но, ние исто така си играме со себе, за да направиме непознатото да изгледа помалку непознато отколку што навистина е. Но, колку подобро разбираме дека тие се трикови, толку помалку функционираат и помалку сме склони да ги користиме.

Па, зошто го „фалиме“ непознатото? Па, ние не го фалиме непознатото. Го фалиме Бога, не само „непознатото“. Повторно, тоа е само трик што го користиме за да се чувствуваме подобро. Кога бевме деца, научивме да им веруваме на нашите родители и негуватели. Тие беа многу помудри од нас, а најдобриот начин да се заштитиме е да ги послушаме - да се предадеме на нивните желби. Ако ни велат да не си играме со оган, а ние ги игнориравме, се изгоревме и научивме да го цениме следењето на желбите на „повисоката сила“ - поискусните возрасни во нашите животи.

Како што растеме, го стекнуваме сопственото искуство и учиме дека другите возрасни луѓе веќе не се „повисока сила“. Учиме дека мора сами да се соочиме со светот и сами да донесуваме одлуки. Но, ние с year уште копнееме за тоа поедноставно време, кога секогаш имаше многу помудра сила во нашиот живот да ни каже што треба да се направи. Славењето на Бога е само дел од тој трик да си дозволиме да веруваме дека с still уште имаме мудри родители во нашите животи за да н protect заштитат од опасностите. Тоа е трик да направиме нашиот систем за предвидување да чувствува дека сме побезбедни, отколку што навистина сме.

Сега, речено, религиите се развиле во текот на илјадници години. Обичаите, правилата и верувањата во една религија имаат „интелигенција“ за нив, која доаѓа од 1000 -годишното искуство. Тие со себе носат развиена мудрост на вековите. Значи, кога религијата вели дека не треба да убивате некого, тоа е верување што преживеало 1000 -годишно тестирање. Верувањата што не функционираа исто така, беа отстранети од религијата и со текот на времето беа додадени или изменети нови верувања. Значи, множеството верувања и обичаи што ја сочинуваат религијата е вистински тип на повисока интелигенција. Значи, ако се измешаат во сите тие верувања, постои однесување на „славење на Бога“, исто така, можеме да разбереме дека она што навистина се фали се традициите на самата религија. Религијата бара од луѓето да се предадат на традициите на религијата, исто како што ние се предадовме на мудроста на нашите родители кога бевме деца. Но, тие ја сочинуваат оваа митолошка фигура што ја нарекуваат „бог“ и му доделуваат да биде основната причина за с everything, само затоа што е одличен трик, за да н make натера да се чувствуваме посигурни кога не ја знаеме причината за толку многу работи, додека истовремено, давајќи му на овој митски „бог“ заслуга за создавање на обичаите на времето проверени на самата религија (Библијата е зборот божји и сето тоа).

„Бог“ на работа таму е само еволуција на верските меми. Тоа е само уште еден процес на еволуција. Еволуцијата на времето ги тестираше научените однесувања. Но, тоа е повисока сила и постојат валидни причини луѓето да ги почитуваат (постапуваат според) традициите на такво време тестирано множество меми. Актуелно е во наш интерес да не убиваме, крадеме или лажеме, итн.

Така, не можам да се сетам на примери каде што го фалиме непознатото. Но, постојат стандардни религиозни меми за пофалба на мудроста на религијата, проверена со време, но тоа го прави индиректно со „трик“ со тоа што ги натера луѓето да веруваат дека постои „бог“ што ги создал правилата.

Сето тоа е многу комплексен сет на научени однесувања кои им помагаат на луѓето да ги максимизираат своите идни награди. Така, однесувањето всушност функционира за да ја направи иднината подобра (како што не убиваме луѓе, ги намалуваме шансите другите да н killing убијат), но другите делови од тоа се само трикови што ги научивме да манипулираме со нашиот сопствен систем за предвидување награди, односно вообичаено зборуваше за како „нашите чувства“. Тие се трикови за да се чувствуваме подобро.

Сега, исто така, не ме сфаќајте погрешно за важноста да се чувствувате подобро. Тоа е она што е тешко да го направиме. Тоа е нашата единствена цел во животот - тоа сме она што сме. Ние сме машини направени со цел да се обидеме да се чувствуваме подобро. Нашите вродени награди на ниско ниво се поврзани со нас во процесот на еволуција, така што она што н makes прави да се чувствуваме подобро, најверојатно ќе им помогне на нашите видови да преживеат. Така, на повисоко, похрабро апстрактно ниво, може да се видиме како машина за преживување (иако јас би тврдел дека постои повеќе на ниво на видот отколку на индивидуа). На ниво на индивидуа, ние всушност, само ја дадовме „работата“ да се чувствуваме подобро и не се грижиме за поголемата слика дали тоа ни помага да преживееме, а не. Тоа е надвор од нашата плата. Работа е на процесот на еволуција, да н wire жици „правилно“, така што нештата што н make прават да се чувствуваме подобро, функционираат добро за да ни помогнат да преживееме. И бидејќи еволуцијата, генерално, ја заврши добрата работа, повеќето човечки однесувања имаат тенденција да се насочат кон максимизирање на нашите шанси за преживување.

Но, еволуцијата не е совршена и постојано истражува алтернативи, поради што наоѓаме толку многу човечки однесувања кои изгледаат како против опстанок.


Мислам дека ова е малку тавтолошко, бидејќи сите ние се свртуваме кон „верување“ за да ги објасниме работите што не ги разбираме. Научниците се свртуваат кон своите верувања исто како и религиозните луѓе, бидејќи вербата е она што ги опфаќа оние бутови што не ги разбираме.

Вистинското прашање е зошто луѓето - од секаков вид - не ги користат своите верувања како почетна точка за истражување и разбирање. Верувањето е идејата дека с everything е објаснето во нашиот постоечки светоглед - всушност, пошироко од ова, во границите на нашата онтологија - и вербата е израз на ова за настани што с yet уште не ги разбираме.

Еден пример во космологијата е идејата за „темна материја“. Ова е продолжение на верувањето дека секој став може да се објасни да каже дека постои нешто што не го разбираме. Именувајќи го како темна материја не прави ништо за да го објасни, само го дефинира како нешто што с yet уште не е разбрано. Дефинирањето на Бог како Оној Кој објаснува што не разбираме е ист процес. Вистинскиот предизвик е да напредувате во разбирање на тоа.

(и, за да ја разјаснам мојата позиција, јас верувам во Бог, но не и Бог на празнините)


Погледнете го видеото: Виждал съм извънземни,но няма Kitodar Todorov (Август 2022).